>

A XXI. század nyugati társadalmai lázas igyekezettel keresik a „zöldebb jövő” receptjét: újrahasznosítási programokat vezetnek be, klímastratégiákat fogalmaznak meg, és a technológiai fejlődésben látják a fenntarthatóság zálogát. Ám miközben a világ egy része drága innovációkban reménykedik, léteznek közösségek, amelyek már évezredek óta harmóniában élnek a természettel – a nomádok és az önfenntartó társadalmak.

Ez az összeállítás egy évtizedes, több kontinensen átívelő személyes kutatás eredménye. Arra a kérdésre keres választ, hogy mit tanulhat a fejlett világ a nomád népektől, akiknek életmódja nemcsak a túlélésről, hanem egy mély, kölcsönös kapcsolatról szól az ember és a természet között. Az önfenntartás, a közösségi összetartozás és a fogyasztás minimalizálása nem trend, hanem létforma számukra – olyan tudás, amelyet a modern világ gyakran elfelejtett, de amely nélkül a jövőnk bizonytalan.

Útmutatásért és tudásért mentem ezekhez a közösségekhez, arra voltam kíváncsi, milyen válaszokat kaphatok a globális ökológiai válságra azoktól a közösségektől, akik a természet kizsákmányolása helyett a természettel együtt léteznek.

AMIKOR A FÖLD NEM BIRTOK, HANEM ÉLŐLÉNY

A Sierra Nevada de Santa Marta hegyei között, a kolumbiai esőerdő mélyén élnek a kogik, arhuacók, wiwa és kággaba közösségek – azoknak az ősi tayrona kultúráknak az örökösei, akik egykor Ciudad Perdida környékén virágzó civilizációt teremtettek. Számukra a föld nem birtok, hanem élőlény, akivel kapcsolatban állnak; a víz, a hegyek és az erdő szentek, és minden cselekedetükben a természet egyensúlyának megőrzése a vezérelv. Úgy vélik, hogy az ember feladata a világ „gondnoksága”, és közösségi döntéseiket is ennek fényében hozzák meg.

Kolumbia őslakosainak a fenntarthatóság spirituális és erkölcsi viszonyulás a természethez. A fogyasztás korlátozása, az erőforrások bölcs használata és a közösségi felelősségvállalás náluk nem kényszer, hanem létforma – és éppen ebben rejlik az a tudás, amely a globális ökológiai válságban a nyugati társadalmak számára kulcsfontosságú lehet.

DÉL-IRÁN VÁNDORAI – A KÁSKÁJ KÖZÖSSÉG

A Káskáj (Qashqai) nomádok Dél-Irán fennsíkjain és völgyeiben élnek, generációk óta követve a szezonális vándorlás ritmusát: nyaranta a Zagrosz-hegység hűvös legelőin, télen pedig a síkság melegebb vidékein telepednek meg. Életük a természet körforgásához igazodik, gazdaságuk alapja a pásztorkodás és a kézművesség – híres szőnyegeik és textíliáik a világon mindenhol keresettek. Számukra az önellátás nem ideál, hanem szükségszerűség: a közösség tagjai mind hozzájárulnak a mindennapi élet fenntartásához, legyen szó élelmiszer-termelésről, állattartásról vagy a mindennapokhoz szükséges tárgyak előállításáról.

Amit a fejlett világ tanulhat a káskájoktól, az mindenekelőtt a rugalmasság és az alkalmazkodás képessége. Ők nem a környezetet próbálják átalakítani a saját igényeikhez, hanem saját életmódjukat igazítják a természeti adottságokhoz. Emellett a közösségi összetartozás és a generációkon átívelő tudás átadása is erős tanítás: a fiatalok nem könyvekből, hanem a mindennapi közös munkából sajátítják el a túléléshez és a harmóniához szükséges készségeket.
A nyugati társadalmaknak, amelyek gyakran a mobilitást a gyökértelenséggel azonosítják, a káskájok példája rávilágít arra, hogy a mozgás nem feltétlenül elszakadás, hanem épp ellenkezőleg: a táj, a természet és az emberi közösség közötti kapcsolat mélyebb megélése lehet.

HARMÓNIÁBAN A TERMÉSZETTEL

Sanghajtól háromórányi repülőútra találtam egy nehezen megközelíthető, aprócska falut Guilin tartományban, ahol a faluban élő 48 család mindegyike kertészkedésből él, nem néznek tévét, a legfontosabb dolognak az életben a jókedvet és a családi életet tartják, szabadidejükben (ha marad a földművelés, kertészkedés és főzés mellett) legszívesebben kártyáznak vagy csak „úgy vannak.”   A fenntartható utazás elkötelezett híveként mindig igyekszem valamilyen módon a helyi közösségek életét is segíteni, és természetesen az autentikus élmények keresőjeként minél intenzívebben részt venni a helyiek életében, mindennapjaiban. Tőlük béreltem a szobát, tőlük vettem az ételt, az ő életüket, mindennapjaikat éltem, a cél egymás megismerése és az ebben a megismerésben rejlő felfrissülés és öröm, hiszen az utazó a helyieknek legalább annyira érdekes, mint a távolról érkezőnek a helybéli. 

A Yao nép Dél-Kína, főként Guangxi és Guizhou tartomány hegyvidékein élő őslakos kisebbség, akik hagyományosan kis közösségekben, önfenntartó módon gazdálkodnak. Laozhai falu különlegessége, hogy a modernizáció hulláma ellenére megőrizte a harmóniát a természet ritmusával, és a mindennapjaik középpontjában továbbra is a kertészkedés, a rizsterraszok művelése, valamint a gyógy- és fűszernövények termesztése áll.
Az itt élő néhány család nem tömegtermelésben gondolkodik, hanem önellátásban: amit megtermelnek, azt közösen fogyasztják, cserélgetik vagy megosztják. A táj adta kereteket maximálisan tiszteletben tartják, a földet soha nem kizsákmányolják, hanem ciklikusan pihentetik, és a gazdálkodást összekötik rituális, közösségi eseményekkel. A fejlett világ számára Laozhai és a Yao emberek példája azt üzeni, hogy a boldogság és a fenntarthatóság nem feltétlenül a fogyasztás bővítéséből fakad, hanem abból, hogy a közösség képes a természet ritmusát követve, egyszerű eszközökkel, egymást segítve élni. Ebben a faluban a harmónia nem eszmény, hanem gyakorlat: a természet, az ember és a közösség közötti szoros kötelék.

MONGÓLIA ÖRÖKSÉGE

A kumisz előállítása Mongóliában nem egyszerű technikai folyamat, hanem egyben közösségi és kulturális rítus. A frissen fejt kancatejet fa- vagy bőrtömlőkben (hagyományosan ló- vagy tevecsontból faragott keverővel) folyamatosan keverik, hogy elinduljon az erjedés. A család minden tagja részt vesz ebben: a gyerekek figyelik és tanulják a mozdulatokat, az idősebbek adják át a tapasztalatokat a tej „érettségének” megítéléséről, a megfelelő savanykás, habos állag felismeréséről. A kumisz az élet része: ital, táplálék, gyógyszer és vendégfogadásra szolgáló szent ital is egyszerre.

Mongóliában a tudás átörökítése nem könyvekben vagy formális oktatásban történik, hanem a mindennapi közös cselekvésben, ahol a gyerekek a felnőttek mellett nőnek bele egy életmódba. Fontos üznenet: a természet adományait nem lehet ipari módon teljesen „leválasztani” a közösségről: az ital értékét nemcsak a tápértéke, hanem az adás- és megosztás szimbolikája adja.

Mongóliában a nomád életmód szíve a ló: nemcsak közlekedési eszköz, hanem kulturális és spirituális szimbólum is. A lótenyésztő családok mindennapjai a ménes körül forognak, és a generációkon át öröklődő tudás nemcsak az állatok tartását, hanem a feldolgozásukhoz kapcsolódó hagyományokat is magában foglalja. Az egyik legfontosabb ilyen örökség a kumisz (fermentált kancatej) készítése.